🐆 La Culture Nous Rend Elle Plus Humaine

LaRépublique dominicaine est une nation très durable car elle produit presque toutes sortes d’aliments servis au petit-déjeuner, au déjeuner et au dîner à travers le pays. C’est le site de la plus ancienne colonie coloniale des Amériques et le premier point d’atterrissage du Nouveau Monde de Christophe Colomb en 1492. Sanscette culture, l'humain n'aurait pas pu survivre. De plus, il est vrai que la culture (dans le sens de l'éducation) rend l'homme plus humain puisqu'elle lui permet de maîtriser sa nature (comme des pulsions, réactions, des sentiments) mais aussi de développer es lavie humaine plus inventive et diversifiée que la vie animale. La liberté humaine se manifeste dans cette inventivité. Cependant nous n’avons examiné ici la culture que dans sa comparaison avec le monde naturel de la condition animale. Or la culture se développe dans . une culture en particulier, qui a ses propres limites. Laculture fait tendre l’homme vers le bien seulement si elle le rend attentif à l’autre. 1/ La culture et les échanges culturelles doivent faire prendre conscience à l’homme qu’il appartient à une seule communauté humaine. 2/ La culture doit rendre plus humain dans une acception méliorative, qualitative et non quantitative. 30Mai 17h17. certes la technique nous est aujourd'hui très favorable par le bien être qu'elle nous procure. un homme bien dans sa peau est libre. cependant, elle est une source d'alliénation pour nous car il nous est possible de vivre sans elle. elle est présente dans tous nos domaine d'activité. gbachilemanninquin. Laculture rend plus humain, l'humanité comme moralité a) La culture permet de se donner des fins autres que les fins naturelles Kant, Critique de la faculté de juger, §83, traduction Alain Renaut. « Si, désormais, il faut trouver en l'homme lui-même ce qui doit être, en tant que fin, accompli par sa connexion avec la nature, il peut seulement d'agir d'un bien ou d'une fin telle qu Onpeut donc dire que la culture ne nous rend pas vraiment plus humain. La notion de progrès entraine un regard assez matérialisé et inégal de la société, car ce progrès n'est pas omniprésent. Le tout étant de savoir si ce progrès est favorable ou non à la morale. Bibliographie indicative Culture et contre-cultures Harouel, Jean-Louis (1944- . Dabord, ça, c'est bidon :-Elle nous rassemble: permet d'apaiser les instincts de violence chez l'homme => elle nous rend plus humain . Laculture nous rend elle plus humaine dans; La culture nous rend elle plus humaines et sociales; Delavenne pere et fils grand cru; Moses Ingram, actrice de la série "Obi-Wan Kenobi", victime du racisme de fans de "Star Wars" Alerte au plomb à la Tour Eiffel : Rachida Dati demande des comptes à Anne Hidalgo. C'est un projet percutant que propose Ideal Work. Si des coachings kptu2. Des profs de philo ont planché comme vous sur les sujets du bac philo. Découvrez ici le fruit de leur réflexion… Analyse du sujet Le problème qui est ici posé consiste à interroger des présupposés , à en apprécier la validité pour éventuellement les surmonter. Le premier présupposé à expliciter est qu’il y aurait une nature de l’homme c’est-à-dire une définition objective, finie de l’homme que la culture comme ensemble de mœurs, de coutumes, de symboles partagés par une communauté humaine donnée viendrait deuxième présupposé est que la culture comme processus ferait perdre à l’homme sa vraie nature pour lui donner une nouvelle forme artificielle, c’est-à-dire créée par l’art ou la technique il en irait ainsi de la dénaturation comme d’une artificialisation Le troisième présupposé , à travers le concept de dénaturation, consiste à sous-entendre une supériorité présumée d’une nature humaine, l’homme considéré dans son essence, sur une définition de l’homme en constante évolution du fait que l’homme est un être historique, ancré dans le temps et l’espace. A partir de ces présupposés, il s’agit de s’interroger sur le rôle et la fonction de la culturecomme processus et pas seulement comme contenu de discours et de productions intellectuelles, symboliques et artistiques dans une éventuelle définition de l’homme comme membre d’une espèce et bien évidemment pas comme individu sexué par opposition à la femme. Ecueils à éviter Identifier le sujet à une opposition nature-culture pour montrer comment les deux notions de nature » et culture » seraient par définition antagonistes mais à partir de quelles définition. Confondre la culture comme processus d’acquisition de règles, de symboles linguistiques et religieux, de formes artistiques et les cultures comme réalisations spécifiques dans un temps et un espace donnés de ce processus . Lire le sujet comme s’il s’agissait de montrer au contraire la supériorité de la culture sur une définition a priori de la nature réduite à tort à un état primitif. Confondre culture et civilisation et nature et concept rousseauiste d’état de nature » qui n’est pas une donnée historique mais une fiction méthodologique, une hypothèse pour comprendre comment se fait l’entrée de l’homme dans la culture. Enjeux du sujet Il est demandé une réflexion sur ce que vaudrait une définition de la nature de l’homme par rapport au processus de formation ou d’acquisition d’une culture. Reformulation possible du sujet le processus de formation, d’acquisition de connaissances, d’adaptation à un environnement social, symbolique, artistique est-il facteur de déperdition de ce qui définit l’homme ? L’entrée dans la culture se paie-t-elle d’une perte des caractéristiques de l’être humain ou révèle-t-il au contraire pleinement son humanité ? La nature de l’homme ne consiste-t-elle pas à ne pas en avoir , à ne pas être assignée à une définition présupposée ? Proposition de plan Les actes de barbarie qu’a connus le XXè siècle à travers les totalitarismes et les génocides nazis et communistes peuvent à bon droit nous faire douter des bienfaits de la culture ou de la civilisation. Comment expliquer que ces atrocités qui remettent en cause l’idée même d’humanité , au point qu’elles sont l’objet de qualifications pénales imprescriptibles, les crimes contre l’humanité », aient été commises par des nations , allemande et russe, qui pouvaient se prévaloir d’une longue et riche culture » ? La culture dénature-t-elle l’homme en lui ôtant ce qui le caractérise, en le faisant entrer dans la barbarie et l’inhumanité ? Mais qu’entend-on par la culture » ? est-elle identiques aux cultures comme réalisations spécifiques du processus d’apprentissage de règles, de mœurs, de langues et de savoirs qu’on peut appeler la culture ? Peut-on proposer une définition préalable de la nature » de l’homme que la démarche d’acculturation viendrait ruiner ou faire disparaître ? Si la culture dénature l’homme, c’est qu’il est possible de produire une définition satisfaisante de ce qui fait l’humanité de l’homme I. Or, la nature de l’homme comme être historique et perfectible signifie que la définition présumée d’une nature humaine antérieure à la culture et en principe différente n’est pas soutenable. Loin de dénaturer l’homme, la culture le révèle à sa véritable nature qui est de ne pas être réductible à une définition objective mais d’être un être libre, contingent, capable aussi bien de se perfectionner que de produire les conditions de sa destruction. II I. Est-il possible de produire une définition satisfaisante de l’homme que la culture viendrait faire disparaître ? A. La recherche de caractéristiques essentielles de l’homme a la tentative des philosophies médiévales scolastiques Les philosophes du Moyen-Age héritiers d’Aristote ont tenté de produire une définition de la nature humaine » qui possède les caractéristiques d’une définition recherche de critères objectifs, de qualités irréductibles à l’objet à définir, de marques substantielles nécessaires, prévisibles et universelles. Voir la querelle au Moyen-Age des universaux » pour qui l’homme peut être appréhendé par des catégories universelles , générales indépendantes des hommes » qui n’en sont que des exemplaires . La nature de l’homme est ainsi d’être un animal raisonnable b les limites d’une définition de la nature humaine » Abélard, philosophe nominaliste » au XIIè siècle montre qu’il n’ya que des individus, des hommes » qui possèdent la forme de l’humanité. De même, Descartes dans la deuxième des Méditations métaphysiques rejette la définition de l’homme comme animal raisonnable » car il faudrait après rechercher ce que c’est qu’animal, ce que c’est que raisonnable, et ainsi d’une seule question nous tomberions en une infinité d’autres plus difficiles et embarrassées » B. La définition présumée de l’homme suppose que la dénaturation par la culture soit artificialisation l’homme cultivé serait une homme artificiel » a la tentation de confondre définition de l’homme et définition d’un objet Définir la nature de l’homme autrement dit son essence suppose qu’on puisse donner de l’homme une définition immuable, qui en saisisse les caractéristiques, la substance, comme on définit un objet mathématique un triangle comme une figure géométrique à trois côtés. b tentation de confondre nature de l’homme et homme à l’état de nature Si la culture dénature l’homme, c’est qu’il y aurait un processus par lequel l’homme sortirait » d’un état, l’état de nature pour entrer » dans l’état cultive. Un tel état est-il historique ? l’homme naturel serait-il un homme primitif, préhistorique ? Rousseau, dans le Discours sur l’origine et les fondement de l’inégalité parmi les hommes, construit une hypothèse de travail, une supposition pour comprendre comment se construit la culture en lien avec la fondation d’une société et ne donne aucune référence historique à l’état de nature » dans lequel serait l’homme avant » la culture. II. Loin de dénaturer l’homme, la culture le révèle à sa véritable nature d’être contingent et historique A. La culture est possible comme processus de formation de l’homme du fait qu’il est perfectible a la perfectibilité, condition de la réalisation continue de la nature de l’homme Rousseau, dans le Discours sur l’origine…, distingue l’homme de l’animal à travers le concept de perfectibilité, faculté qui, à l’aide des circonstances, développe successivement toutes les autres, et réside parmi nous tant dans l’espèce que dans l’individu, au lieu qu’un animal est, au bout de quelque mois, ce qu’il sera toute sa vie. » b la nature de l’homme est d’être inscrit dans le temps et la culture est bien ce développement de sa nature dans le temps et l’espace La raison se perfectionne comme les passions au contact du monde et des autres et le processus d’humanisation et de formation au sens allemand de Bildung suppose un être temporel et historique Cf. Kant, Réflexions sur l’éducation B. La véritable nature de l’homme est de ne pas en avoir, d’être par la culture l’auteur de ce qu’il est comme de ce qu’il refuse à être a l’ambivalence de la culture L’humanisation est possible par la nature de l’homme d’être contingent et non nécessaire comme une idéalité mathématique dont on conçoit une définition Le processus de formation ou de culture concerne l’individu inscrit dans une histoire et la tragédie de l’histoire vient de ce qu’il est possible de produire de l’humainité comme de l’inhumanité. cla chute dans la barbarie comme dénaturation de l’humanité, au sens d’une perte de la valeur de l’homme appelé à se cultiver et à construire une culture cf. les réflexions d’ sur Les origines du totalitarisme et Levi-Strauss dans Race et histoire c’est l’hégémonie d’une culture sur une autre et le présupposé d’une nature » humaine identifiée à la race qui dénature l’homme par nature être perfectible mais aussi capable de défigurer et de se défigurer dans la banalité du mal » Arendt Conclusion Se demander si la culture dénature l’homme, c’est donc interroger la possibilité et les risques d’une définition stable et identique de l’homme par rapport à laquelle le risque d’exclusion ou d’extermination d’un non-homme » est possible . La dignité comme le tragique de l’humanité de l’homme viennent de ce qu’il est toujours appelé à respecter la dignité et l’humanité en lui et en l’autre comme il est capable de les nier. Sujet de dissertation n° 2 Peut-on avoir raison contre les faits ? Analyse du sujet Le libellé du sujet est volontairement vague dans sa formulation , ce qui nécessite un travail d’explicitation des termes et d’élucidation précise du sujet. La formulation en peut-on ? » requiert une distinction entre deux sens de l’expression est-il possible de ?… » , ce qui pose une question de fait et a-t-on le droit de ?…est-il légitime de ?… » ce qui pose une question de droit. De la même façon, les faits » renvoie à une diversité de types de faits possible les faits comme données immédiates de l’expérience commune, les faits historiques, les faits scientifiques pour ne reprendre que quelques types de faits. Quant à l’expression , avoir raison », elle suppose que l’on se pose la question du rapport à la vérité à travers un jugement la question est de savoir à quelles conditions être dans la vrai, ne pas se tromper et si les faits peuvent par eux-mêmes être critères de vérité et produire de la vérité par leur seule présence .Ecueils à éviter Ce type de sujet nécessite un véritable travail approfondi de définition et de distinction conceptuelle et le risque majeur est de traiter le sujet en confondant les types de faits, en ne définissant pas assez précisément ce que signifie et à quelles conditions on peut avoir raison ».Enjeux du sujet Le problème à aborder et à identifier ici consiste à se demander s’il est possible en droit de produire un jugement vrai contre et malgré l’apparente évidence des faits. Le présupposé ici est que pour le sens commun, le fait , comme dans l’expression c’est un fait », ne suppose aucune contestation, comme s’il s’imposait par lui-même et de lui-même. Il va donc falloir interroger le pouvoir de conviction ou de persuasion des faits sur quoi repose-t-il ? la vérité des faits n’est-elle pas une pseudo-vérité , une vérité trompeuse ? Mais de quel fait parle-t-on ? un fait est-il donné ou construit ? Et la vérité est-elle appliquée à un jugement ou à une expérience, une perception évidente ? A qui les faits » pourraient-ils donner tort ? à l’opinion , à la perception commune, à la recherche scientifique ? Proposition de plan Les faits sont têtus » disait Lénine, entendant par là que les décisions ou actions humaines devaient prendre en compte des réalités naturelles et historiques sans espérer pouvoir les modifier ou les remettre en cause. Est-ce à dire que les faits nous donnent toujours tort ou peut-on avoir raison contre les faits » ? Il faut d’abord s’entendre sur ce que l’on entend par faits » car l’expression est trop large pour être satisfaisante s’agit-il des faits bruts, des données naturelles ou matérielles, des faits empiriques, des faits expérimentaux ou scientifiques ou encore des faits historiques ? D’autre part, avoir raison » signifie-t-il croire détenir une vérité conçue comme opinion vraie ou construire un jugement vrai par la raison ou l’entendement ? Nous verrons donc à quelles conditions les faits, dans leur apparente réalité immédiate, dans leur empirisme, paraissent s’imposer à la raison I pour mieux distinguer de quels types de faits il s’agit et montrer que ces faits bruts ne peuvent produire par eux-mêmes de vérité et que les faits qui permettent d’avoir raison contre les faits » immédiats sont les faits scientifiques qui sont la base d’un jugement vrai II. I. Les faits dans leur apparente réalité immédiate paraissent s’imposer à la raison contrainte de les reconnaître A. Les faits comme données empiriques possèdent une évidence immédiate a c’est un fait » c’est-à-dire cela s’impose comme donnée brute indiscutable Le sens commun attribue au fait une évidence telle qu’elle ne peut être remise en cause, parce qu’elle renvoie à ce qui est immédiatement perçu sans être abstrait ou élaboré intellectuellement. Le fait se constate comme tel, tautologiquement, sans que l’opinion s’interroge sur sa vérité ni sa nature est-ce synonyme d’un phénomène naturel, d’une donnée d’ l’expérience commune, d’une perception , d’une sensation partagée ?…. b les faits comme réalité perçue et vécue semblent au point de départ du travail de connaissance Toute connaissance part de l’expérience affirme Hume dans l’Enquête sur l’entendement humain et rien donc ne peut la remettre en cause. Sans les faits, pas de vérité scientifique possible car ils sont des données de l’expérience par laquelle je saisis le monde. Je ne peux donc avoir raison contre les faits car ce sont les faits empiriques qui sont à la base de la connaissance vraie. B. les faits me donnent raison » ou comment les faits sont la preuve de ma vérité » a les faits d’expérience qui entendent valoir comme preuves Le rapport au vrai se confond avec la saisie immédiate du réel par la perception. Cf . le philosophe anglais Berkeley pour qui être, c’est être perçu ». Parce que les idées seraient subjectives et élaborées différemment selon chacun, là où les faits seraient immédiatement perceptibles, les faits seraient en eux-mêmes critères de vérité. Les faits ne pourraient avoir tort. b avoir raison à partir des faits et grâce aux faits suppose une vérité subjective possible produite à partir de faits non interrogés Ce sont des faits indiscutables qui me donnent raison est-ce pour autant possible qu’une vérité soit personnelle et impossible à prouver ou à remettre en cause ? Si les faits renvoient à la perception de données brutes, la raison n’a-t-elle aucun rôle dans la recherche de la vérité ? II. La distinction entre faits empiriques immédiats et faits scientifiques est nécessaire pour comprendre comment avoir raison contre les premiers faits empiriques grâce aux seconds faits scientifiques A. Les conditions de construction d’un fait scientifique a l’opinion ne pense pas », elle est un obstacle à la connaissance » des faits scientifiques qui sont construits par la raison Les faits scientifiques s’opposent aux faits empiriques, d’expérience car ils sont le fruit d’un questionnement sur les faits immédiatement perçus. Les faits bruts sont trompeurs, me donnent tort en me faisant commettre des erreurs car je confonds ce que je perçois avec ce qui est, ce qui me semble vrai avec ce qui est vrai, ce que je crois par opinion avec ce que je juge par raison. b en science, rien n’est donné, tout est construit » Bachelard Dans La formation de l’esprit scientifique, Gaston Bachelard montre qu’avoir raison , c’est produire un jugement en renversant l’opinion, c’est-à-dire construire par l’entendement des faits qui viennent expliquer et étayer une hypothèse scientifique. On ne peut avoir raison en suivant des faits non interrogés ni construits car avoir raison, c’est construire un jugement sur des faits vérifiables et vérifiés. B. Avoir raison contre les faits, c’est donc bien construire un jugement vrai en remettant en cause les faits bruts au profit de la construction de faits expérimentaux ou scientifiques qui valident une hypothèse a la construction de la connaissance vraie par la démarche expérimentale renverser les faits bruts pour élaborer des faits scientifiques facteurs de vérité la démarche scientifique qui permet d’avoir raison » c’ est-à-dire d’être dans le vrai suppose une démarche en trois étapes le fait polémique ou fait-problème qui amène à s’interroger sur la non-coincidence entre ce qui est observé et ce que la théorie jusque là admise acceptait comme vrai, l’élaboration rationnelle d’une hypothèse explicative et la validation ou invalidation de cette hypothèse par la fabrication d’un fait expérimental. b les faits donnent raison à une hypothèse d’intelligibilité à l’issue d’une méthode ou démarche scientifique. Avoir raison contre les faits revient donc à donner tort aux faits d’expérience immédiate, d’opinion, remis en cause par le questionnement de la démarche scientifique. Conclusion Il est possible en droit d’avoir raison contre les faits et c’est même ce qui caractérise la démarche scientifique si l’on comprend que les faits sur lequel repose un jugement vrai sont des faits construits rationnellement, par une méthode de vérification d’hypothèses préalables. Mieux vaut donc avoir raison contre les faits empiriques, donnés, immédiats que tort en se fiant à ces faits non-questionnés et donc trompeurs. Sujet n° 3 commentaire de texte – Extrait des Pensées de Pascal Problème posé par le texte Pascal, philosophe et scientifique du XVIIe siècle, auteur des Pensées, un recueil constitué après sa mort à partir de liasses éparses destiné à montrer la misère de l’homme sans Dieu » pour mieux appeler à la conversion , cherche à penser ici le lien entre les hommes construit par l’intérêt et donc éloigné de la vérité. Peut-on avoir entre humains des relations authentiques, désintéressées, marquées du sceau de la vérité ? Sinon, comment comprendre que la vérité ne soit pas bonne et utile à dire ?Construction du texte Le texte est articulé en quatre parties 8 Pascal réfléchit au rapport entre la situation sociale de chacun, la fortune » inversement proportionnelle à une relation vraie entre les hommes plus les hommes ont des postes socialement élevés et considérables – Pascal est l’auteur des Trois discours sur la condition des grands- moins ils recherchent la vérité dans leurs relations intersubjectives mais aussi moins leurs subordonnés cherchent à avoir avec eux des relations sincères. généralisation de l’analyse à toutes les conditions sociales les rapports intéressés entre les hommes sont supérieurs aux relations authentiques et sincères . ce n’est pas seulement les rapports de pouvoir qui instaurent l’hypocrisie mais l’ensemble de la vie humaine , de la vie sociale et affective relations amicales qui est fondée sur la tromperie car en dernier lieu, l’égoïsme l’emporte . l’analyse de la tromperie dans les relations humaine renvoie à une détermination anthropologique la nature de l’homme après le péché originel est fondée sur l’injustice, le mensonge à soi-même et aux autres car l’intérêt l’emporte sur toute recherche du vrai. Quelques questions à mettre en valeur dans le texte Comment comprendre que l’amour-propre et l’intérêt gouvernent les relations humaines ? n’y a-t-il pas de place pour des sentiments moraux fondés sur la reconnaissance d’autrui dans sa dignité ? commenter dans la première partie la logique de l’intérêt individuel utile », désavantageux », les princes aiment mieux… », avantage »…. Peut-on se faire aimer des autres sur un malentendu en fait, nous les haïssons et une société est-elle constituée dans la durée sur l’hypocrisie sans risque de conflit ? En quoi l’analyse de Pascal s’explique-t-elle par son approche chrétienne de l’homme misérable » tant qu’il n’a pas été racheté et sauvé par la foi ? Peut-il y avoir un refus délibéré de dire et de reconnaître la vérité ? Pour plus de révisions, s’abonner au magazine Phosphore Guides. Avis du professeur Il s'agit véritablement d'un sujet qui demande une grande maturité. Une grande maturité de réflexion et indubitablement des connaissances historiques précises. On ne peut pas s'en tenir à des généralités, ce qui représente un risque évident de la question. LE SUJET ET SON CORRIGE Le sujet et le corrigé portant sur le Bac L - La culture nous rend-elle plus humain ? est en cours de publication. 2022 Copyright France-examen - Reproduction sur support électronique interdite On considère souvent certains soldats comme des sauvages ou des barbares. On pense ainsi que c’est la culture qui nous humanise, autrement dit qui nous rendrait plus humains. Toutefois, la cruauté use des outils de la culture. Aussi, y a-t-il un sens qui fait que la culture nous rend plus humains ? Elle nous rend simplement humain car sans elle nous sommes des animaux ; elle nous rend plus humain lorsqu’elle est ouverte et universelle ; et nous rend plus humain quand elle éduque en nous la moralité. Seule la culture permet à l’homme de développer les aptitudes qui amènent à le qualifier d’humain. Il doit apprendre à trouver sa nourriture avec des armes ou des outils, il doit apprendre qui il peut épouser, etc. Par culture on entend tout ce dont nous héritons en l’acquérant, par imitation ou bien par un apprentissage déterminé. Sans culture, l’homme n’est même pas un animal faute d’instincts qui lui dictent ses conduites pour vivre. Or, il y a diverses cultures. Chacune définit une humanité de sorte que cela n’a pas de sens de dire que la culture nous rend plus humains. On peut alors dire avec Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception 1945 que tout en l’homme est naturel et culturel de sorte qu’il n’y a pas de norme de l’humain qui serait en quelque sorte un naturel qu’il aurait à exprimer. Cependant, on reprend des conduites de certaines cultures pour enrichir la sienne et on en rejette d’autres comme le cannibalisme. N’y a-t-il pas une culture unique qui rend l’homme plus humain ? En effet, au fur et à mesure que les hommes inventent des savoirs, des savoir-faire etc., certains d’entre eux améliorent l’existence humaine. C’est vrai pour les techniques. Une hache de fer est bien meilleure qu’une hache de pierre et une machine-outil est encore plus efficace. Mais c’est vrai également des connaissances, voire de la justice. Les Anciens admettaient l’esclavage que nous rejetons car il est contraire à l’idée du genre humain que nous nous faisons. Le cannibalisme disparaît. Aussi, sont-ce des cultures qui se veulent exclusives, qui prônent la violence, qui amènent certains hommes à être inhumains, c’est-à-dire à être cruels vis-à-vis d’autres hommes pour satisfaire leurs désirs au dépend des autres, voire pour satisfaire leur désir de cruauté. Jamais un animal ne torture en connaissance de cause un membre de son espèce. Nombre de cultures humaines la pratiquent comme les anciens Iroquois avec leurs prisonniers ou les Aztèques avec leurs sacrifices humains. On peut donc avec Kant dans son Traité de pédagogie parler d’un progrès dans l’éducation qui permet à la culture comme connaissance de fonder la discipline comme amélioration par l’homme de ses désirs. Néanmoins, si les désirs des hommes les poussent à s’affronter, cela semble justement dépendre du développement de la culture qui oppose les hommes et les rend inhumains ? Or, ce que la culture peut faire, rendre les hommes inhumains, ne peut-elle pas le faire autrement et les rendre plus humains ? On ne peut nier que la guerre est un phénomène culturel. Elle oppose des groupes qui ne sont pas toujours de cultures différentes, comme les Français et les Espagnols au XVII°. Si elle a une origine culturelle, c’est parce qu’elle prend sa source dans les désirs des hommes qui sont illimités. Rousseau, dans le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes 1755, attribue à certains progrès de la technique le développement de la misère et de l’esclavage, c’est-à-dire lorsqu’elle implique la dépendance des hommes les uns des autres, ce qui arrive avec la métallurgie et l’agriculture. Comme c’est la culture qui façonne les désirs humains, l’accroissement de ceux-ci rend les hommes inhumains au sens de cruels. Pour sa part Lucrèce dans De la nature imagine que le premier qui se recouvrit d’une peau de bête fut assassiné par les autres pour le dépouiller. Mais en réalité, c’est à la culture de tourner vers l’humain ce qui en elle est potentiellement inhumain. C’est qu’en effet, c’est plutôt un défaut de culture au sens d’une éducation morale qui fait qu’on en reste aux désirs suscités par la culture au sens de l’héritage. La culture qui consiste à prendre soin de soi et non à recevoir passivement les inventions des autres, conduit bien plutôt par la réflexion qu’elle suscite à ne pas tomber dans le piège des désirs infinis et vains et à se limiter pour vivre le plus harmonieusement possible. Disons donc qu’au problème de savoir s’il y avait un sens à penser que la culture nous rend plus humains, nous avons vu que la diversité des cultures entendues comme inventions de façons d’être qu’on hérite, ne permet pas de l’affirmer. Par contre, la culture, dans la mesure où elle est ouverte, rend plus humain que celles qui font des autres de simples objets. Encore faut-il qu’elle soit l’œuvre de l’individu prenant activement soin de lui-même, conformément à l’étymologie latine du mot.

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